domingo, 22 de marzo de 2009


LO ESCRITO EN LA PIEDRA
PERDURA PARA SIEMPRE.... (2)




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Los antropólogos hallaron nuevas evidencias de que la cultura incaica había logrado "abrir la cabeza" de muchos de sus miembros, pero que el esfuerzo fue insuficiente para inventar la filosofía.

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¡¿DÓNDE ESTÁ ESA CITA?!
¡ESTABA SEGURO QUE LA IBA A ENCONTRAR AQUÍ!
¡¿DÓNDE ESTÁ?

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"La vida sería la fuerza activa del pensamiento, pero el pensamiento el poder afirmativo de la vida. Ambos irían en el mismo sentido, arrastrándose uno a otro y barriendo los límites, paso a paso, en el esfuerzo de una creación inaudita. Pensar significaría: descubrir, inventar nuevas posibilidades de vida".

Deleuze, G.: Nietzsche y la filosofia, Barcelona, Anagrama, p. 143.


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LÓGICA Y EXISTENCIA



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FAMILIARES DEL BÚHO DE MINERVA POSAN PARA LA FOTO
DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFIA

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"La filosofía consiste siempre en inventar conceptos. Nunca me han preocupado la superación de la metafísica o la muerte de la filosofía. La filosofía tiene una función que sigue siendo plenamente actual, crear conceptos. Nadie puede hacerlo en su lugar. Ciertamente, la filosofía siempre ha tenido rivales, desde los "pretendientes" de Platón hasta el bufón de Zaratustra. Hoy, estos rivales son la informática, la comunicación, la promoción comercial que se ha apropiado de las palabras "concepto" y "creativo", y estos "conceptores" constituyen una estirpe de desvergonzados que hacen del acto de vender el supremo pensamiento capitalista, el cogito mercantil. La filosofía se siente pequeña ante esos poderes pero, si muere, al menos será de risa.
La filosofía no es comunicativa, ni tampoco contemplativa o reflexiva: es creadora, incluso revolucionaria por naturaleza, ya que no cesa de crear conceptos nuevos. [...] No padecemos de incomunicación sino que, al contrario, padecemos por todas las fuerzas que nos obligan a expresarnos cuando no tenemos gran cosa que decir."






El problema no consiste en conseguir que la gente se exprese, sino en poner a su disposición vacuolas de soledad y de silencio a partir de las cuales podrían llegar a tener algo que decir. Las fuerzas represivas no impiden expresarse a nadie, al contrario, nos fuerzan a expresamos. ¡Qué tranquilidad supondría no tener nada que decir, tener derecho a no tener nada que decir, pues tal es la condición para que se configure algo raro o enrarecido que merezca la pena de ser dicho! Lo desolador de nuestro tiempo no son las interferencias, sino la inflación de proposiciones sin interés alguno. Lo partes, y hoy estamos anegados en palabras inútiles, en cantidades ingentes de palabras y de imágenes.
Gilles Deleuze: Conversaciones, Valencia, Pre-Textos, 1995.

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LOS OJOS CIEGOS, ¡BIEN ABIERTOS! (Redondos)
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TU JEFE TE NECESITA
VOS NO NECESITÁS A TU JEFE

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¿QUÉ ES EL CAPITALISMO?


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¡¡¡PASALA BIEN!!!


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EL FRÍO, LA LLUVIA Y LA NIEVE
NO PUEDEN IMPEDIR
EL VUELO DEL BÚHO DE MINERVA

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>CALICLES, NIETZSCHE Y DELEUZE SOBRE LA JUSTICIA


“CALICLES. - Es eso, Sócrates. En efecto, ¿cómo un hombre podía ser feliz si estuviera sometido a algo, lo que sea? Pero voy a decirte con toda libertad en qué consiste lo bello y lo justo en el orden de la naturaleza. Para vivir bien es preciso dar libertad en uno mismo a las pasiones más fuertes y no reprimirlas de ningún modo. Cuando éstas han llegado a su culminación, es preciso ponerse en situación de satisfacerlas plenamente con decisión y valor, por fuertes que sean, prodigándolas cuando sea preciso. Claro que esto no está, indudablemente, al alcance de la mayoría de los hombres; y de aquí que el vulgo censure a todos aquellos que lo consiguen, con la esperanza de ocultar la vergüenza de su propia impotencia. Dicen entonces que la intemperancia es una cosa fea; como dije antes, encadenan a los que han nacido con mejores cualidades que ellos, y no siendo capaces de procurar a sus pasiones completa satisfacción, hacen el elogio de la templanza y de la justicia [convencional] por pura cobardía”. (Platón, Gorgias, Madrid, Librería Verruga)

“Aquí resulta necesario pensar a fondo y con radicalidad y defenderse contra toda debilidad sentimental: la vida misma es esencialmente apropiación, ofensa, avasallamiento de lo que es extraño y más débil, opresión, dureza, imposición de formas propias, anexión y al menos, en el caso más suave, explotación, - ¿mas para qué emplear siempre esas palabras precisamente, a las cuales se les ha impreso desde antiguo una intención calumniosa? También aquel cuerpo dentro del cual, como hemos supues­to antes, trátanse los individuos como iguales - esto sucede en toda aristocracia sana - debe realizar, al enfrentarse a otros cuerpos, todo eso de lo cual se abstienen entre sí los in­dividuos que están dentro de él, en el caso de que sea un cuerpo vivo y no un cuerpo moribundo: tendrá que ser la encarnada voluntad de poder, querrá crecer, extenderse, atraer a sí, obtener preponderancia, - no partiendo de una moralidad o inmoralidad cualquiera, sino porque vive, y porque la vida es cabalmente voluntad de poder”. (Nietzsche, F., Más allá del bien y del mal, Madrid, Alianza, 1972, § 259).

“Este problema resucita una vieja polémica, una célebre dis­cusión entre Calicles y Sócrates. En este punto Nietzsche nos aparece cercano a Calicles, y Calicles inmediatamente completado por Nietzsche. Calicles se esfuerza en distinguir la naturaleza y la ley. Llama ley a todo lo que separa una fuerza de lo que ésta puede; la ley, en este sentido, expresa el triunfo de los débiles sobre los fuertes. Nietzsche añade: triunfo de la reacción sobre la acción; en efecto, todo lo que separa una fuerza es reactivo; tam­bién es reactivo el estado de una fuerza separado de lo que ésta puede. Contrariamente, cualquier fuerza que vaya hasta el final de su poder es activa. Si una fuerza va hasta el final, es que no es una ley, es incluso lo contrario a una ley. Sócrates responde a Calicles: no hay lugar para separar la naturaleza de la ley, ya que si prevalecen los débiles es porque, todos juntos, forman una fuerza más fuerte que la del fuerte; la ley triunfa desde el punto de vista de la propia naturaleza. Calicles no se queja de no ha­ber sido comprendido, vuelve a empezar: el esclavo no deja de ser un esclavo porque triunfe; cuando los débiles triunfan no es formando una fuerza mayor, sino separando la fuerza de lo que ésta puede. Las fuerzas no deben compararse en abstracto; la fuer­za concreta, desde el punto de vista de la naturaleza, es la que va hasta las últimas consecuencias, hasta el límite del poder o del deseo. Sócrates objeta una segunda vez.; Calicles, para ti lo que cuenta es el placer... Lo defines todo por el placer...

Se observará lo que sucede entre el sofista y el dialéctico: de qué parte está la buena fe, y también el rigor del razonamiento. Calicles es agresivo, pero no posee resentimiento. Prefiere renunciar a hablar; resulta evidente que la primera vez Sócrates no en­tiende, y la segunda habla de otra cosa. Cómo explicar a Sócrates que el «deseo» no es la asociación de un placer y de un dolor, dolor de experimentarlo, placer de satisfacerlo, que el placer y el dolor son sólo reacciones, propiedades de las fuerzas reactivas, constataciones de adaptación o de inadaptación? ¿Y cómo hacerle oír que los débiles no componen una fuerza más fuerte? Por una parte, Sócrates no ha comprendido, por otra no ha escuchado: está demasiado animado de resentimiento dialéctico y de espíritu de venganza. Él, tan exigente frente a los demás, tan puntilloso cuando se le responde...

[…] Nietzsche llama fuerza activa a aquélla que llega hasta el límite de sus consecuencias

[…] La fuerza activa es: l.º fuerza plástica, dominarte y subyugante; 2.º fuerza que va hasta el final de lo que puede; 3.º fuerza que afirma su diferencia, que hace de su diferencia un objeto de placer y de afirmación” (Deleuze, G., Nietzsche y la filosofía, Barcelona, Anagrama, 1972).

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