LO ESCRITO EN LA PIEDRA PERDURA PARA SIEMPRE

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“El momento histórico de las disciplinas –sigue diciendo Foucault- es el momento en que nace un arte del cuerpo humano, que no tiende únicamente al aumento de sus habilidades, ni tampoco a hacer más pesada su sujeción, sino a la formación de un vínculo que, en el mismo mecanismo, lo hace tanto más obediente cuanto más útil, y al revés. Fórmase entonces una política de las coerciones que constituyen un trabajo sobre el cuerpo, una manipulación calculada de sus elementos, de sus gestos, de sus comportamientos. El cuerpo humano entra en un mecanismo de poder que lo explora, lo desarticula y lo recompone. Una ‘anatomía política’, que es igualmente una ‘mecánica del poder’, está naciendo; define cómo se puede hacer presa en el cuerpo de los demás, no simplemente para que ellos hagan lo que se desea, sino para que operen como se quiere, con las técnicas, según la rapidez y la eficacia que se determina. La disciplina fabrica así cuerpos sometidos y ejercitados, cuerpos ‘dóciles’”

Foucault, M.: Vigilar y castigar, Siglo XXI Editores, Buenos Aires, 1989, pp. 141-42. Énfasis nuestro.

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El pintor "expresionista abstracto" Jackson Pollock

NUMBER 31 (1950) por Jackson Pollock

Jackson Pollock
LavenderMist 1950


Jackson Pollock
Sin título

"Lo que le importa a Deleuze no es la realidad virtual sino la realidad de lo virtual (que, en términos lacanianos, es lo Real)." (Žižek, S.: Órganos sin cuerpo. Sobre Deleuze y consecuencias, Valencia, Pre-Textos, 2006, p. 19)

"Acting painting"

“Jackson Pollock es, quizá, el último ‘pintor deleuziano’: ¿No ofrece directamente su ‘action painting’ ese flujo de puro devenir, la energía de la vida impersonal-inconsciente, el campo englobante de una virtualidad desde la cual determinadas pinturas pueden actualizarse a sí mismas, ese campo de puras intensidades sin un sentido que tenga que ser desentrañado por la interpretación? El culto a la personalidad de Pollock (como macho bebedor norteamericano) resulta secundario en relación con su característica fundamental: lejos de ‘expresar’ su personalidad, sus obras la ‘superan’ o la anulan”.

Nota de Žižek: “¿Qué sucede pues con la oposición Pollock-Rothko? ¿No se corresponde con la oposición de Deleuze frente a Freud/Lacan? ¿El campo virtual de posibilidades frente a la diferencia mínima, el hiato entre fondo y figura?”

(Žižek, S.: Órganos sin cuerpo. Sobre Deleuze y consecuencias, Valencia, Pre-Textos, 2006, p. 21)

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Orange and yellow
Mark Rothko

El pintor Mark Rothko

Rothko fotografiado en su estudio

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“La construcción paranoide nos permite eludir el hecho de que ‘el Otro no existe’ (Lacan), no existe como un orden cerrado consistente: nos permite eludir el automatismo ciego, contingente, la estupidez constitutiva del registro simbólico.

Frente a esta construcción paranoide, no debemos olvidar el señalamiento de Freud y confundirla con la enfermedad en sí: la construcción paranoide, por el contrario, es un intento de curación, de salvar al sujeto de la enfermedad real (el ‘fin del mundo, el derrumbe del universo simbólico) basta con que sigamos el recorrido de las pinturas producidas por Mark Rothko, la figura más trágica del expresionismo abstracto norteamericano, en la década de 1960, la última de su vida. El tema de estos cuadros es constante: sólo presentan un conjunto de variaciones cromáticas sobre la relación entre lo real y la realidad, la relación traducida como abstracción geométrica por la célebre obra de Kasimir Malevich titulada El desnudo icono desenmarcado de mi tiempo: un simple cuadrado negro sobre un fondo blanco. La realidad (la superficie blanca del fondo, la ‘nada liberada’, el espacio abierto en el cual pueden aparecer los objetos) sólo obtiene su consistencia gracias al ‘agujero negro’ que hay en su centro (das Ding lacaniana, la Cosa que da cuerpo a la sustancia del goce), es decir, en virtud de la exclusión de lo real, de la transformación del estatuto de lo real en el estatuto de una falta central. Las últimas pinturas de Rothko son manifestaciones de una lucha por salvar la barrera que separa lo real de la realidad, es decir, impedir que lo real (el cuadrado negro central) inunde todo el campo, preservar la distancia entre el cuadrado y lo que a cualquier costo debe seguir siendo el fondo. Rothko describe esta lucha como una tensión entre un fondo gris y la mancha negra central que de cuadro a cuadro va expandiéndose amenazadoramente (a fines de la década de 1960, la vivacidad de los reojos y amarillos de las telas de este artista va siendo progresivamente reemplazada por la oposición mínima entre el negro y el gris). Si dirigimos a estas pinturas la mirada ‘cinematográfica’ –es decir, si superponemos las reproducciones y hacemos que se sucedan rápidamente para dar la impresión de un movimiento continuo-, casi podemos visualizar el trayecto hacia un final inevitable,

La tensión mínima entre el negro y el gris se convierte por última vez en el conflicto ardiente entre rojos y amarillos voraces, dando testimonio de un desesperado intento final de redención, y confirmando al mismo tiempo de modo inequívoco la inminencia del fin. Rothko fue encontrado muerto en su loft de Nueva York, en un charco de sangre, con cortes en las muñecas. Prefirió la muerte a ser tragado por la Cosa, es decir, precisamente por esa ‘niebla gris e informe latiendo lentamente como si tuviera una vida rudimentaria’ que los dos héroes de la novela de Heinlein perciben a través de las ventanillas abiertas.

Lejos de ser un signo de locura, la barrera que separa lo real de la realidad es por lo tanto la condición misma de un mínimo de normalidad: la locura (psicosis) aparece cuando esta barrera se rompe, cuando lo real inunda la realidad (como en el derrumbe autístico) o cuando está en sí misma incluida en la realidad (asumiendo la forma del Otro del Otro: por ejemplo, del perseguidor del paranoico).

Žižek, S.: Mirando al sesgo, Buenos Aires, Paidós, 2000, pp. 39-40.

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MARK ROTHKO

KASIMIR MALEVICH

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¿Dónde desempeña, pues, la filosofía su 'papel normal'? (...) ¿Hay entonces una norma? (...) ¿Y si realmente no hay un papel normal? ¿Y si son las propias excepciones las que crean retroactivamente la ilusión de la 'norma' que supuestamente violan? ¿Y si en la filosofía, no sólo la excepción es la norma, sino que además la filosofía misma -la necesidad de un auténtico pensamiento filosófico- surge precisamente en aquellos momentos en que las (otras) partes constituyentes del edificio social no pueden desempeñar su 'papel propio'? ¿Y si el espacio 'propio' para la filosofía es el de esos mismos hiatos e intersticios abiertos por desplazamientos 'patológicos' en el edificio social?"

Žižek, S.: Órganos sin cuerpo. Sobre Deleuze y consecuencias, Valencia, Pre-Textos, 2006, p. 14)

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EL BÚHO DE MINERVA LEVANTANDO VUELO AL ATARDECER

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¿PODRÁ LA TÉCNICA AYUDAR AL PENSAMIENTO?

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"La experiencia es el nombre que todos dan a sus errores"
Oscar Wilde: El abanico de lady Windemere


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"An expert is a person who has made all the mistakes that can be made in a very narrow field.”

(Un experto es una persona que ha cometido todos los errores que pueden ser cometidos en un campo muy delimitado)

Niels Bohr

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"Me ha sorprendido muchas veces que hombres, que se glorían de profesar la religión cristiana, es decir, el amor, la alegría, la paz, la continencia y la fidelidad a todos, se atacaran unos a otros con tal malevolencia y se odiaran a diario con tal crueldad, que se conoce mejor su fe por estos últimos sentimientos que por los primeros"

Spinoza, B., Tratado teológico-político, Barcelona, Altaya, 1994, p. 66

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"Es cierto que la naturaleza, considerada en absoluto, tiene un derecho soberano sobre todo lo que está en su poder, es decir, que el derecho de la naturaleza se extiende adonde alcanza su poder.
[...] Ahora bien, el poder de la naturaleza es el poder mismo de Dios, que posee un derecho soberano sobre todo. Pero la potencia universal de toda la naturaleza no es sino la potencia de todos los individuos reunidos; se deduce, por tanto, que cada individuo tiene un derecho sobre todas las cosas que puede alcanzar, es decir, que el derecho de cada uno se extiende hasta donde se extiende su poder determinado. Y como la ley suprema de la naturaleza es que cada cosa trate de mantenerse en su estado en tanto que está en sí, y no teniendo razón sino de sí misma y no de otra cosa, se deduce que cada individuo tiene un derecho soberano a esto, según ya dije; es decir, a existir y a obrar según la determinación de su naturaleza.
[...] Aquel que produce una cosa según las leyes de su naturaleza, lo hace con pleno derecho, puesto que ha obrado según determinaba su naturaleza, y no podía obrar de otro modo. Así, pues, el derecho natural de cada hombre no se determina por la sana razón, sino por el grado de su poder y de sus deseos.
[...] Aquello que nos parece en la naturaleza ridículo, malo o absurdo, consiste solamente en que únicamente en parte conocemos las cosas, y de que todos queremos dirigirlas según los hábitos de nuestra razón, cuando aquello que la razón presenta como malo no es malo respecto al orden y a las leyes de la naturaleza universal, sino sólo respecto a las leyes de nuestra naturaleza."

Spinoza, B., Tratado teológico-político, capítulo XVI.

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"LA RAZÓN ES EL ENEMIGO MÁS GRANDE QUE TIENE LA FE"
(¡¡¡TOMÁ MATE!!!)

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"Pero yo pregunto: ¿quién puede aceptar algo con la mente, si protesta la razón? Pues ¿qué es negar algo con la mente, sino que la razón protesta? Por eso nunca puedo admirarme bastante de que pretendan someter la razón, que es el don supremo y la luz divina, a las letras muertas, que la malicia humana ha podido corromper; y de que no se tenga por un crimen hablar indignamente contra la mente, auténtico autógrafo de la palabra de Dios, y defender que está corrompida, ciega y perdida; y que, sin embargo, se tenga por el máximo crimen el pensar todo eso acerca de la letra y de la imagencilla de la palabra divina. Piensan que es piadoso no confiar en la razón y en el propio juicio y que, en cambio, es impío dudar de la fe de aquellos que nos transmitieron los Sagrados Libros. La verdad es que esto es una necedad y no piedad. Porque yo les pregunto: ¿qué les inquieta? ¿Qué temen?"

Spinoza, B., Tratado teológico-político, Barcelona, Altaya, p. 321.

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«El poder humano hay que valorarlo no tanto por el vigor del cuerpo cuanto por la fortaleza del alma»

Spinoza, B., Tratado teológico-político, II, 11.

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«Regímenes democráticos se llamarán aquellos en que los ciudadanos encargados de regir la república, no son los que elige la Asamblea suprema como los mejores, sino los que la ley destina para esa función.»

Spinoza, B., Tratado político, 11, 2.
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"Este es el problema fundamental de la filosofía política que el primer Spinoza ya supo plantear (y que Reich redescubrió): 'Por qué los hombres combaten por su servidumbre como si se tratara de su salvación'" (Mengue, P., Deleuze o el sistema de lo múltiple, Buenos Aires, Las cuarenta, p. 272)

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"Alicia empezaba ya a cansarse de estar sentada con su hermana a la orilla del río, sin tener nada que hacer: había echado un par de ojeadas al libro que su hermana estaba leyendo, pero no tenía dibujos ni diálogos. «¿Y de qué sirve un libro sin dibujos ni diálogos?», se preguntaba Alicia."

Carroll, L., Alicia en el país de las maravillas, capítulo 1.

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"Está en la biblioteca..., está en la biblioteca."

"Sé que está ahí."

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NO IMPORTA SI LO VES MEDIO LLENO O MEDIO VACÍO
LO QUE ÚNICO QUE IMPORTA ES QUE NO SE VUELQUE

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"--¡Dios mío! ¡Qué cosas tan extrañas pasan hoy! Y ayer todo pasaba como de costumbre. Me pregunto si habré cambiado durante la noche. Veamos: ¿era yo la misma al levantarme esta mañana? Me parece que puedo recordar que me sentía un poco distinta. Pero, si no soy la misma, la siguiente pregunta es ¿quién demonios soy? ¡Ah, este es el gran enigma!"

Carroll, L., Alicia en el país de las maravillas, capítulo 2.

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"El orden de la creación fue: la luz, la distinción del día y de la noche, el firmamento, las luminarias, las cosas sensibles, el hombre. Por lo tanto, el orden de la contemplación será: la razón, la definición, el espacio, los astros, la cualidad sensible, el hombre. Y después, una vez que el hombre se haya hecho adulto, el ciudadano".

Hobbes, Th., De corpore, Al lector.

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Me parece que la Filosofía se encuentra hoy entre los hombres como se cuenta que en los primeros tiempos se encontraban el trigo y el vino en la naturaleza. Pues al comienzo de las cosas ya había vides y espigas diseminadas por los campos, pero no había cultivo alguno. De esta forma, se vivía de bellotas, y si alguien se atrevía a probar frutos desconocidos o dudosos, lo hacía con daño para su salud. De igual modo la Filosofía, es decir, la razón natural, es innata en todo hombre, ya que cada uno razona en alguna medida y sobre algunas cosas. Pero cuando hacen falta una serie larga de razones y un método correcto, muchos se desvían y se pierden como por falta de cultivo. De lo cual se sigue que por lo general se tiene por hombres de más sano juicio a los que contentos con su experiencia cotidiana, como si se contentaran con bellotas, o no echan de menos o rechazan la Filosofía, que aquellos que, sumergidos en cuestiones nada vulgares sino dudosas y recibidas con poco fundamento, discuten y se pelean continuamente como gente de poco juicio.

Hobbes, Th., De corpore, 1, 1.

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La Filosofía es el conocimiento de los efectos o fenómenos por el conocimiento de sus causas o generaciones y, a la vez, de las generaciones que pueda haber, por el conocimiento de los efectos, mediante un razonamiento correcto.

Hobbes, Th., De corpore, 1,2.

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La ciencia se ordena al poder; el teorema (que entre los geómetras es la investigación de una propiedad) al arte de construir; y finalmente toda especulación se emprende en orden a alguna acción u obra.

Hobbes, Th., De corpore, 1,6.

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HACÉLE UNA MARCA PARA QUE NO SE TE PIERDA
... PERO IGUAL LO VAS A OLVIDAR

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René Magritte: The Lovers II

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Imágenes de Hombre mirando al sudeste de Eliseo Subiela

24 de marzo: Por la memoria, la verdad y la justicia.

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Una vez comprendido lo que es un espacio imaginario en el que hemos supuesto que no hay nada exterior sino que es una mera privación de todo aquello que existió en otro tiempo y que dejó sus imágenes en la mente, supongamos ahora que se crea o se repone de nuevo algo de aquellas cosas; en ese caso es necesario que aquello que se ha creado o repuesto no sólo ocupe alguna parte de dicho espacio o que coincida con ella y se coextienda sino también que exista algo que no dependa de nuestra imaginación. Y esto mismo es lo que se suele llamar cuerpo en razón de la extensión, subsistente por sí en razón de SU independencia de nuestro pensamiento, y dado que subsiste fuera de nosotros, existente v, por dirimo, supuesto y sujeto porque parece que está por debajo del espacio imaginario de tal forma que se comprende, no con los sentidos sino sólo con la razón, que allí hay algo. Por lo ramo esta es la definición de tal cuer¬po: lodo lo que independientemente de nuestro pensamiento coinci¬de con alguna parte del espacio o se coextiende con ella.

Hobbes, T., De corpore, VIII, 1.

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Algunos sostienen que el arte puede transformar la realidad


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Magritte: La tentativa de lo imposible (1928)

Otros sostienen que el arte no sólo transforma el mundo sino que lo crea

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... incluso puede crear un mundo

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La lengua ha de esforzarse en alcanzar caminos indirectos femeninos, animales, moleculares, y todo camino indirecto es un devenir mortal. [...]
Objetivo último de la literatura: poner de manifiesto en el delirio esta creación de una salud, o esta invención de un pueblo, es decir una posibilidad de vida.

Deleuze, G., Crítica y clínica, Barcelona, Anagrama, 1.

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Hay gente capaz de hacer ciertas cosas que nadie debería hacer.

Lovecraft, H., El ser en el umbral

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SI NO TENÉS LIBROS A MANO
EN ESTE BLOG TE LOS PRESTAMOS
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ESTE ES UNO DE NUESTROS MÁS RECIENTES SEGUIDORES
ENCARANDO LA "LÓGICA" DE HEGEL

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ENCUENTRO DE ESCRITORES

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Podría decir que, respecto del paradigma matemático, la filosofía se propone demostrar que existen formas de existencia que son coherentes y justificadas y otras que no lo son.

Badiou, A., El concepto de modelo, Buenos Aires, La Bestia Equilátera, 2009, p. 20.

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HAY COSAS QUE DEBEN ESTAR FUERA DEL ALCANCE DE LOS NIÑOS...

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-Pues bien, considera del mismo modo lo siguiente con respecto al alma. Cuando ésta fija su atención sobre un objeto iluminado por la verdad y el ser, entonces lo comprende y conoce y demuestra tener inteligencia; pero, cuando la fija en algo que está envuelto en penumbras, que nace o perece, entonces, como no ve bien, el alma no hace más que concebir opiniones siempre cambiantes y parece hallarse privada de toda inteligencia.

-Tal parece, en efecto.

Platón, República, 508 d.

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“Escribir es un asunto de devenir, siempre inacabado, siempre en curso, y que desborda cualquier materia vivible o vivida. (…) La escritura es inseparable del devenir; escribiendo, se deviene–mujer, se deviene–animal o vegetal, se deviene–molécula hasta devenir–imperceptible. […]Devenir no es alcanzar una forma (identificación, imitación, Mimesis), sino encontrar la zona de vecindad, de indiscernibilidad o de indiferenciación tal que ya no quepa distinguirse de una mujer, de un animal o de una molécula: no imprecisos ni generales, sino imprevistos, no preexistentes, tanto menos determinados en una forma cuanto que se singularizan en una población”

Deleuze, G., Crítica y clínica, Barcelona, Anagrama, 1996, p. 11-12

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HAY TIPOS QUE CREEN QUE ESTÁN SOLOS EN EL PLANETA

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HAY TIPOS QUE ESTÁN SOLOS EN EL PLANETA

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POR REGLA GENERAL, LAS FANTASÍAS DE LA IMAGINACIÓN SUELEN TRATAR LO INDEFINIDO ÚNICAMENTE COMO EL DISFRAZ DE UN PRONOMBRE PERSONAL
Deleuze, G. Crítica y clínica, p. 13.

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EL BÚHO DE MINERVA LEVANTA SU VUELO EN EL OCASO

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¿ES MUCHO LO QUE HAY QUE LEER PARA ESTA MATERIA?

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“Ello funciona en todas partes (…) En todas partes máquinas: máquinas de máquinas, con sus acoplamientos, sus conexiones. (…) Una máquina órgano para una máquina energía, siempre flujos y cortes. (…) Algo se produce: efectos de máquinas. […] En todas partes máquinas productoras o deseantes”

Deleuze, G. – Guattari, F., El Antiedipo. Capitalismo y esquizofrenia, Barcelona, Barral, 1973, p. 11.

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“La esquizofrenia es el universo de las máquinas deseantes productoras y reproductoras, la universal producción primaria como ‘realidad esencial del hombre y de la naturaleza’. Las máquinas deseantes son máquinas binarias, de regla binaria o de régimen asociativo; una máquina siempre va acoplada a otra”

Deleuze, G. – Guattari, F., El Antiedipo. Capitalismo y esquizofrenia, Barcelona, Barral, 1973, p. 15.

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“Las máquinas deseantes nos forman un organismo; pero en el seno de esta producción, en su producción misma, el cuerpo sufre por ser organizado de este modo, por no tener otra organización, o por no tener ninguna organización. (…) Los autómatas se detienen y dejan subir la masa inorganizada que articulaban. El cuerpo lleno sin órganos es lo improductivo, lo estéril, lo engendrado, lo incomsumible. Antonin Artaud lo descubrió, allí donde estaba, sin forma y sin rostro. Instinto de muerte, éste es su nombre, y la muerte no carece de modelo. Pues el deseo también desea esto, es decir, la muerte. (…) No tiene nada que ver con el cuerpo propio. (…) Él, lo improductivo, existe allí donde es producido, en el tercer tiempo de la serie binaria-lineal”

Deleuze, G. – Guattari, F., El Antiedipo. Capitalismo y esquizofrenia, Barcelona, Barral, 1973, p. 17.

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"Producir el deseo, ésta es la única vocación del signo, en todos los sentidos en que ello se maquina"

Deleuze, G. – Guattari, F., El Antiedipo. Capitalismo y esquizofrenia, Barcelona, Barral, 1973, p. 45.

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DECONSTRUCCIÓN DE LA COMUNICACIÓN

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¡ENCHUFATE, PIBE!

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