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Foucault, M.: Vigilar y castigar, Siglo XXI Editores, Buenos Aires, 1989, pp. 141-42. Énfasis nuestro.
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LavenderMist 1950
Jackson Pollock
Sin título
"Lo que le importa a Deleuze no es la realidad virtual sino la realidad de lo virtual (que, en términos lacanianos, es lo Real)." (Žižek, S.: Órganos sin cuerpo. Sobre Deleuze y consecuencias, Valencia, Pre-Textos, 2006, p. 19)
"Acting painting"
Nota de Žižek: “¿Qué sucede pues con la oposición Pollock-Rothko? ¿No se corresponde con la oposición de Deleuze frente a Freud/Lacan? ¿El campo virtual de posibilidades frente a la diferencia mínima, el hiato entre fondo y figura?”
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Mark Rothko
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“La construcción paranoide nos permite eludir el hecho de que ‘el Otro no existe’ (Lacan), no existe como un orden cerrado consistente: nos permite eludir el automatismo ciego, contingente, la estupidez constitutiva del registro simbólico.
Frente a esta construcción paranoide, no debemos olvidar el señalamiento de Freud y confundirla con la enfermedad en sí: la construcción paranoide, por el contrario, es un intento de curación, de salvar al sujeto de la enfermedad real (el ‘fin del mundo, el derrumbe del universo simbólico) basta con que sigamos el recorrido de las pinturas producidas por Mark Rothko, la figura más trágica del expresionismo abstracto norteamericano, en la década de 1960, la última de su vida. El tema de estos cuadros es constante: sólo presentan un conjunto de variaciones cromáticas sobre la relación entre lo real y la realidad, la relación traducida como abstracción geométrica por la célebre obra de Kasimir Malevich titulada El desnudo icono desenmarcado de mi tiempo: un simple cuadrado negro sobre un fondo blanco. La realidad (la superficie blanca del fondo, la ‘nada liberada’, el espacio abierto en el cual pueden aparecer los objetos) sólo obtiene su consistencia gracias al ‘agujero negro’ que hay en su centro (das Ding lacaniana, la Cosa que da cuerpo a la sustancia del goce), es decir, en virtud de la exclusión de lo real, de la transformación del estatuto de lo real en el estatuto de una falta central. Las últimas pinturas de Rothko son manifestaciones de una lucha por salvar la barrera que separa lo real de la realidad, es decir, impedir que lo real (el cuadrado negro central) inunde todo el campo, preservar la distancia entre el cuadrado y lo que a cualquier costo debe seguir siendo el fondo. Rothko describe esta lucha como una tensión entre un fondo gris y la mancha negra central que de cuadro a cuadro va expandiéndose amenazadoramente (a fines de la década de 1960, la vivacidad de los reojos y amarillos de las telas de este artista va siendo progresivamente reemplazada por la oposición mínima entre el negro y el gris). Si dirigimos a estas pinturas la mirada ‘cinematográfica’ –es decir, si superponemos las reproducciones y hacemos que se sucedan rápidamente para dar la impresión de un movimiento continuo-, casi podemos visualizar el trayecto hacia un final inevitable,
La tensión mínima entre el negro y el gris se convierte por última vez en el conflicto ardiente entre rojos y amarillos voraces, dando testimonio de un desesperado intento final de redención, y confirmando al mismo tiempo de modo inequívoco la inminencia del fin. Rothko fue encontrado muerto en su loft de Nueva York, en un charco de sangre, con cortes en las muñecas. Prefirió la muerte a ser tragado por la Cosa, es decir, precisamente por esa ‘niebla gris e informe latiendo lentamente como si tuviera una vida rudimentaria’ que los dos héroes de la novela de Heinlein perciben a través de las ventanillas abiertas.
Lejos de ser un signo de locura, la barrera que separa lo real de la realidad es por lo tanto la condición misma de un mínimo de normalidad: la locura (psicosis) aparece cuando esta barrera se rompe, cuando lo real inunda la realidad (como en el derrumbe autístico) o cuando está en sí misma incluida en la realidad (asumiendo la forma del Otro del Otro: por ejemplo, del perseguidor del paranoico).
Žižek, S.: Mirando al sesgo, Buenos Aires, Paidós, 2000, pp. 39-40.
*****************************************************************************************Žižek, S.: Órganos sin cuerpo. Sobre Deleuze y consecuencias, Valencia, Pre-Textos, 2006, p. 14)
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¿PODRÁ LA TÉCNICA AYUDAR AL PENSAMIENTO?
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Oscar Wilde: El abanico de lady Windemere
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"An expert is a person who has made all the mistakes that can be made in a very narrow field.”
(Un experto es una persona que ha cometido todos los errores que pueden ser cometidos en un campo muy delimitado)
Niels Bohr
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[...] Ahora bien, el poder de la naturaleza es el poder mismo de Dios, que posee un derecho soberano sobre todo. Pero la potencia universal de toda la naturaleza no es sino la potencia de todos los individuos reunidos; se deduce, por tanto, que cada individuo tiene un derecho sobre todas las cosas que puede alcanzar, es decir, que el derecho de cada uno se extiende hasta donde se extiende su poder determinado. Y como la ley suprema de la naturaleza es que cada cosa trate de mantenerse en su estado en tanto que está en sí, y no teniendo razón sino de sí misma y no de otra cosa, se deduce que cada individuo tiene un derecho soberano a esto, según ya dije; es decir, a existir y a obrar según la determinación de su naturaleza.
[...] Aquel que produce una cosa según las leyes de su naturaleza, lo hace con pleno derecho, puesto que ha obrado según determinaba su naturaleza, y no podía obrar de otro modo. Así, pues, el derecho natural de cada hombre no se determina por la sana razón, sino por el grado de su poder y de sus deseos.
[...] Aquello que nos parece en la naturaleza ridículo, malo o absurdo, consiste solamente en que únicamente en parte conocemos las cosas, y de que todos queremos dirigirlas según los hábitos de nuestra razón, cuando aquello que la razón presenta como malo no es malo respecto al orden y a las leyes de la naturaleza universal, sino sólo respecto a las leyes de nuestra naturaleza."
Spinoza, B., Tratado teológico-político, capítulo XVI.
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(¡¡¡TOMÁ MATE!!!)
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Spinoza, B., Tratado teológico-político, Barcelona, Altaya, p. 321.
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«El poder humano hay que valorarlo no tanto por el vigor del cuerpo cuanto por la fortaleza del alma»
Spinoza, B., Tratado teológico-político, II, 11.
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Spinoza, B., Tratado político, 11, 2.
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Carroll, L., Alicia en el país de las maravillas, capítulo 1.
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"Está en la biblioteca..., está en la biblioteca."
"Sé que está ahí."
LO QUE ÚNICO QUE IMPORTA ES QUE NO SE VUELQUE
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Carroll, L., Alicia en el país de las maravillas, capítulo 2.
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Hobbes, Th., De corpore, Al lector.
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Hobbes, Th., De corpore, 1,2.
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Hobbes, Th., De corpore, 1,6.
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... PERO IGUAL LO VAS A OLVIDAR
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Hobbes, T., De corpore, VIII, 1.
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Magritte: La tentativa de lo imposible (1928)
Otros sostienen que el arte no sólo transforma el mundo sino que lo crea
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... incluso puede crear un mundo
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Objetivo último de la literatura: poner de manifiesto en el delirio esta creación de una salud, o esta invención de un pueblo, es decir una posibilidad de vida.
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Lovecraft, H., El ser en el umbral
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EN ESTE BLOG TE LOS PRESTAMOS
¡ALARGÁ LA MANO!
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ENCARANDO LA "LÓGICA" DE HEGEL
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Badiou, A., El concepto de modelo, Buenos Aires, La Bestia Equilátera, 2009, p. 20.
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-Pues bien, considera del mismo modo lo siguiente con respecto al alma. Cuando ésta fija su atención sobre un objeto iluminado por la verdad y el ser, entonces lo comprende y conoce y demuestra tener inteligencia; pero, cuando la fija en algo que está envuelto en penumbras, que nace o perece, entonces, como no ve bien, el alma no hace más que concebir opiniones siempre cambiantes y parece hallarse privada de toda inteligencia.
-Tal parece, en efecto.
Platón, República, 508 d.
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Deleuze, G. Crítica y clínica, p. 13.
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EL BÚHO DE MINERVA LEVANTA SU VUELO EN EL OCASO
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Deleuze, G. – Guattari, F., El Antiedipo. Capitalismo y esquizofrenia, Barcelona, Barral, 1973, p. 11.
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“La esquizofrenia es el universo de las máquinas deseantes productoras y reproductoras, la universal producción primaria como ‘realidad esencial del hombre y de la naturaleza’. Las máquinas deseantes son máquinas binarias, de regla binaria o de régimen asociativo; una máquina siempre va acoplada a otra”
Deleuze, G. – Guattari, F., El Antiedipo. Capitalismo y esquizofrenia, Barcelona, Barral, 1973, p. 15.
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Deleuze, G. – Guattari, F., El Antiedipo. Capitalismo y esquizofrenia, Barcelona, Barral, 1973, p. 17.
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Deleuze, G. – Guattari, F., El Antiedipo. Capitalismo y esquizofrenia, Barcelona, Barral, 1973, p. 45.
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